Karl-Wilhelm Weeber und das prometheische Prinzip

Karl-Wilhelm Weeber widmet ein Kapitel seines Buches Hellas sei Dank einer der wirkungsmächtigsten Denkfiguren der europäischen Geistesgeschichte. Gemeint ist der Mythos des Prometheus als Urbild einer Kultur, die sich aus Widerstand, Grenzüberschreitung und schöpferischer Hybris speist. Auf beein-druckende Weise entsteht das Bild eines Prometheus, der weit mehr ist als eine mythologische Gestalt, sondern vielmehr Chiffre für ein Prinzip, das die Selbst-deutung des Menschen bis in die Moderne hinein prägt.

 

Die Geschichte ist bekannt: Prometheus stiehlt das Feuer vom Olymp und bringt es den Menschen. Dieses Feuer ist nicht nur physische Wärme oder technische Möglichkeit, sondern Symbol für Erkenntnis, Kunst, Technik und Autonomie. Weeber betont, dass hier „die Geburt der Kultur aus einem Akt des Ungehorsams“ erzählt wird. Kultur entsteht nicht als göttliche Gabe, sondern als widerrechtliche Aneignung. Der Mensch verdankt sein Menschsein einem Verbrechen gegen die göttliche Ordnung.

 

Prometheus als Feuerträger (Jan Cossiers, um 1636/38. Museo del Prado, Madrid)

Gerade in der drastischen Schilderung der Strafe zeigt sich die ganze Ambivalenz dieses Prinzips. Prometheus wird an einen Felsen geschmiedet, und täglich frisst ein Adler an seiner Leber, die sich über Nacht erneuert. In Aischylos´ „Der gefesselte Prometheus“ hören wir den Titanen klagen: „Seht, was ich leide, der den Sterblichen Wohl tat.“ Das Leiden ist der Preis für den Fortschritt der Menschheit. Weeber liest diese Szene nicht als bloße Mythen-erzählung, sondern als Urform eines Denkens, das technische und kulturelle Errungenschaften stets mit Schuld, Risiko und Opfer verknüpft.

 

Das prometheische Prinzip bezeichnet also eine doppelte Bewegung, einerseits den schöpferischen Akt, der den Menschen über das bloß Natürliche hinaushebt, andererseits den rebellischen Gestus gegen jede absolute Autorität. Prometheus ist Kulturstifter und Rebell zugleich. Er verkörpert eine Haltung, die nicht fragt, ob etwas erlaubt ist, sondern ob es möglich ist – und ob es dem Menschen dient.

 

Weeber zeigt, dass diese Denkfigur in der griechischen Tragödie bereits eine erstaunliche Tiefe erreicht. Bei Aischylos ist Prometheus kein trickreicher Gauner, sondern ein leidender Held, der bewusst für seine Tat einsteht. Seine Auflehnung ist moralisch motiviert: Er widersetzt sich Zeus, weil dieser die Menschen vernichten will. Damit erscheint Prometheus als Anwalt der Menschheit gegen eine tyrannische Macht. In dieser Perspektive wird Wider-stand selbst zu einer ethischen Kategorie.

 

Genau diesen Aspekt greift Goethe in seinem berühmten Gedicht „Prometheus“. In ihm radikalisiert sich der titanische Gestus zu einem emphatischen Selbstbekenntnis menschlicher Autonomie. Wenn Prometheus den Zeus heraus-fordert – „Hier sitz ich, forme Menschen / Nach meinem Bilde“ – wird der Mythos endgültig ins Anthropologische verschoben. Der Mensch erscheint nun selbst als Schöpfer, nicht mehr als bloßer Nutznießer eines geraubten Feuers. 

 

Prometheus als Schöpfer (Piero di Cosimo, 1510/1515)

Goethes Prometheus verweigert Dankbarkeit ebenso wie Unterwerfung. Er ver-dankt sein Dasein nicht den Göttern, sondern sich selbst und seiner leidvollen Erfahrung. Damit schließt Goethe unmittelbar an das prometheische Prinzip an. Kultur als das Produkt menschlicher Selbstermächtigung entsteht aus Trotz, Leiden und schöpferischer Energie.

 

In Goethes Prometheus kündigt sich bereits jene moderne Haltung an, die Camus später philosophisch fasst, als eine Existenz ohne transzendenten Garant, aber mit dem unbeugsamen Willen, dennoch Sinn zu schaffen.

 

Albert Camus sieht im rebellischen Menschen den Erben des Titanen, einen, der die Absurdität der Welt erkennt und sich dennoch weigert, zu resignieren. Camus formuliert programmatisch: „Ich empöre mich, also sind wir.“ Diese Empörung ist keine blinde Zerstörungslust, sondern der Versuch, menschliche Würde in einer gleichgültigen Welt zu behaupten.

 

So wird Prometheus zum Vorläufer des modernen Subjekts, das sich selbst als Ursprung von Sinn begreift. Während die antike Version noch im Spannungsfeld zwischen Göttern und Menschen angesiedelt ist, verlagert sich der Konflikt in der Moderne ins Innere des Menschen. Der Preis bleibt derselbe: Einsamkeit, Schuld, Leiden. Doch gerade darin liegt die bleibende Faszination des Mythos. Prometheus ist kein optimistischer Fortschrittsheld, sondern eine tragische Figur, die den hohen Einsatz der Kultur sichtbar macht.

 

Das prometheische Prinzip erklärt damit auch, warum europäische Kultur immer wieder von Grenzüberschreitungen lebt – in Wissenschaft, Kunst und Politik. Jede große Neuerung trägt etwas von diesem ursprünglichen Feuerraub in sich. Sie ist Aneignung, Wagnis und potenzielle Provokation. Ohne die Bereitschaft, bestehende Ordnungen infrage zu stellen, gäbe es keine Geschichte des Fortschritts, sondern nur Wiederholung.

 

Gleichzeitig warnt Weeber vor einer einseitigen Heroisierung. Der Mythos erzählt nicht nur von Befreiung, sondern auch von Maßlosigkeit. Prometheus erinnert daran, dass menschliche Schöpferkraft immer auch zerstörerisch sein kann. Gerade in einer Zeit technologischer Allmacht gewinnt diese Ambivalenz neue Aktualität. Das Feuer kann wärmen – oder verbrennen.

 

Der Prometheus von José Clemente Orozco (1883-1949): Eine Allegorie auf Wissen, Rebellion und die Bürde des Fortschritts 

Das prometheische Prinzip ist also ein Grundmuster europäischer Selbst-vergewisserung. Kultur entsteht nicht aus harmonischer Ordnung, sondern aus Konflikt. Der Mensch wird Mensch, indem er sich auflehnt – gegen äußere Mächte, aber auch gegen die eigenen Grenzen. Prometheus bleibt so eine Figur, an der sich bis heute entscheidet, wie wir Freiheit, Verantwortung und Fortschritt denken.

 

Daher ist die Auseinandersetzung mit dem Prometheus mehr als nur mytholo-gische Exegese. Es ist ein Beitrag zur Frage, was es heißt, europäisch zu denken, ein Denken, das sich nicht im Besitz einer fertigen Tradition glaubt, sondern das sich als fortgesetzter Akt des Feuerraubs versteht – riskant, schmerzhaft, aber unverzichtbar.

 

Zitate aus: Karl-Wilhelm Weeber: Hellas sei Dank! Was Europa den Griechen schuldet. Eine historische Abrechnung, München 2023 (Siedler)  

Rolf Hosfeld und der Genozid an den Armeniern

Wenn Geschichte bestritten wird, ist sie nicht weniger wirklich. Sie wird lediglich politisch gefährlicher. Rolf Hosfelds monumentale Studie über die Vernichtung der Armenier im Osmanischen Reich im Jahre 1915 ist nicht nur ein historiographisches Standardwerk, sondern zugleich ein eindringlicher Appell an die moralische Vernunft. Der Autor legt mit großer Akribie dar, warum die Deportationen, Massaker und Todesmärsche an der armenischen Bevölkerung als das bezeichnet werden müssen, was sie waren: ein Genozid. Dass die türkische Regierung diese Einordnung bis heute vehement ablehnt, ist selbst Teil der Geschichte, die Hosfeld erzählt.

"Der Völkermord an den Armeniern war ein staatlich organisierter Akt der Vernichtung!"

Hosfeld, der sich seit Jahrzehnten mit Nationalismus, Gewaltgeschichte und Erinnerungspolitik befasst, lässt keinen Zweifel daran, dass der Mord an den Armeniern kein chaotisches Nebenprodukt des Ersten Weltkriegs war, sondern Ergebnis politischer Planung. Er schreibt unmissverständlich: „Der Völkermord an den Armeniern war keine tragische Begleiterscheinung des Krieges, sondern ein staatlich organisierter Akt der Vernichtung.“ Diese Feststellung bildet das Rückgrat des Buches. Sie richtet sich gegen jene Narrative, die von „Umsiedlungen“ oder „beiderseitigen Massakern“ sprechen und damit Täter- und Opferrollen verwischen.

Im Zentrum steht die jungtürkische Führung des Osmanischen Reiches, die im Zeichen eines radikalisierten Nationalismus eine ethnisch und religiös homogene Nation schaffen wollte. Armenier galten als „Fremdkörper“, als potenzielle Verräter, als Sicherheitsrisiko. Hosfeld rekonstruiert die schrittweise Eskalation von Diskriminierung über Enteignung bis hin zur physischen Vernichtung. Besonders eindrucksvoll ist seine Analyse der Deportationen in die syrische Wüste: Die Todesmärsche, die angeblich der Umsiedlung dienten, waren in Wahrheit so organisiert, dass sie zwangsläufig zum Massensterben führten. Hunger, Durst, Krankheiten, Überfälle durch Milizen – all dies war einkalkuliert.

Der Titel des Buches, Tod in der Wüste, ist daher mehr als eine Metapher. Die Wüste wird zum Symbol für einen Raum jenseits des Rechts, in dem Menschen systematisch dem Tod preisgegeben wurden. Hosfeld zitiert einen deutschen Zeitzeugen mit den Worten: „Man schickte die Menschen nicht fort, um sie anzusiedeln, sondern um sie verschwinden zu lassen.“ Gerade die Rolle deutscher Diplomaten, Militärs und Missionare, die das Geschehen beobachteten und dokumentierten, nimmt breiten Raum ein. Deutschland war als Bündnispartner des Osmanischen Reiches über das Geschehen informiert – und schwieg weitgehend. Dieses Schweigen gehört für Hosfeld zur Geschichte des Genozids dazu.

Armenische Zivilisten, die von türkischen Soldaten aus der Stadt Harput vergetrieben werden (April 1915) 

Besonders überzeugend ist die begriffliche Klarheit des Autors. Er diskutiert die Entstehung des Terminus „Genozid“ durch Raphael Lemkin und zeigt, dass die Ereignisse von 1915 in frappierender Weise genau jene Merkmale erfüllen, die später völkerrechtlich definiert wurden: Vorsatz, Zielgerichtetheit, staatliche Organisation, Vernichtung einer nationalen und religiösen Gruppe als solcher. Hosfeld formuliert: „Wer den Begriff des Genozids auf 1915 nicht anwenden will, entleert ihn seines Sinnes.“ Der Streit um die Bezeichnung ist somit kein bloß semantischer, sondern ein politischer.

Denn die türkische Leugnungspolitik ist nicht nur rückwärtsgewandt, sondern gegenwartswirksam. Sie beeinflusst Schulbücher, Medien, internationale Diplomatie. Hosfeld beschreibt diese Leugnung als eine „zweite Gewalt“, die den Opfern nachträglich ihre Geschichte raubt. In diesem Sinne ist Anerkennung mehr als symbolisch: Sie bedeutet, den Toten ihren Namen zurückzugeben und den Lebenden die Möglichkeit zu eröffnen, zu trauern.

Stilistisch bewegt sich Hosfeld souverän zwischen erzählender Darstellung und analytischer Schärfe. Er lässt Opferstimmen zu Wort kommen, zitiert Tagebücher, Briefe, diplomatische Depeschen. Dadurch gewinnt das Buch eine existenzielle Tiefe, die reine Statistik niemals erreichen könnte. Zugleich verliert sich der Autor nie im Pathos. Die moralische Empörung entsteht aus der Präzision der Darstellung, nicht aus rhetorischer Überhöhung.

Für Menschen, die sich der Bildung im klassischen Sinne – der Formung des Urteilsvermögens – verpflichtet fühlen, ist Hosfelds Buch in besonderer Weise relevant. Es erinnert daran, dass historische Erkenntnis immer auch ethische Konsequenzen hat. Wer den Genozid an den Armeniern als solchen anerkennt, bekennt sich zur universalen Norm, derzufolge die Vernichtung von Menschen aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu einer Gruppe ein Verbrechen ist, unabhängig von Ort, Zeit und politischer Opportunität.

Gedenkstätte des Genozids in Jerewan (Quelle: deutschlandfunk) 

Hundert Jahre nach den Ereignissen bleibt die Auseinandersetzung mit 1915 ein Prüfstein für das historische Bewusstsein Europas und der Welt. Hosfeld zeigt, dass Vergessen kein natürlicher Prozess ist, sondern Ergebnis von Entscheidungen. Ebenso ist Erinnern eine Entscheidung. Sein Buch ist ein Plädoyer für diese Entscheidung – sachlich, eindringlich und von bleibender Aktualität.

So steht am Ende weniger ein Gefühl der abgeschlossenen Erkenntnis als vielmehr der Auftrag, die Wahrheit zu benennen, auch wenn sie unbequem ist. Oder, um Hosfeld selbst zu zitieren: „Geschichte beginnt dort, wo man aufhört, sich selbst zu belügen.“

Zitate aus: Rolf Hosfeld: Tod in der Wüste. Der Völkermord an den Armeniern, München 2015 (C.H.Beck)